L'itinéraire du Fou

Le Bateleur, archétype du centre et du soi

2010-08-13T07:03:00.000-07:00

L'arcane 1, premier de la série tarotique, occupe une position privilégiée dans l'ordre intérieur du Tarot (voir le deuxième message de ce blog). Il se situe après l'arcane 19, "le Soleil", au moment du solstice d'été, et inaugure la série des cinq arcanes de l'été.

HIVER : 0 5 8 13 16 21 (porte du printemps : 2 + 1 = 3). Raison 5 + 3.
PRINTEMPS : 3 6 11 14 19 (porte de l'été :1 + 9 = 1). Raison 3 + 5.
ETE : 1 4 9 12 17 20 (porte de l'automne : 2 + 0 = 2). Raison 3 + 5.
AUTOMNE : 2 7 10 15 18 (porte de l'hiver : 1 + 8 = 0). Raison 5 + 3.

Le dernier chiffre de chaque série (en gras) correspond au passage vers la saison suivante. En divisant ce chiffre par 9 et en prenant le reste, on obtient le premier chiffre de la série qui suit.

L'ordre intérieur du Tarot nous renseigne sur la signification d'une lame considérée dans un processus évolutif - autrement dit tout arcane est interprété comme expression du devenir de l'arcane précédent, ce qui est impossible en se basant sur l' ordre historique. Le pentagramme, une fois dévoilé, montre la totalité (symbolique) des phases que doit traverser un individu en quête de sa métamorphose, et chacune de ces phases est en corrélation avec une période de l'année astronomique.
Exemple en partant du "Bateleur", sujet de cet article.
On divise la saison 3 (été) en 6 périodes à partir du solstice d'été (arcane du Soleil) :

1 4 9 12 17 20 (porte).

Lecture interprétative : la réponse au Bateleur est l'Empereur, la réponse à l'Empereur est l'Ermite, la réponse à l'Ermite est le Pendu, la réponse au Pendu est l'Etoile, la réponse à l'Etoile est le Jugement.
On voit clairement que le Bateleur (c'est notre Fou ayant épousé son âme, l'Impératrice) est quelqu'un qui est destiné à être roi (l'Empereur), mais aussi à diminuer, s'intérioriser (l'Ermite) et finalement à se sacrifier (Pendu) en vue d'une régénération ultérieure devant s'accomplir sur un plan différent du plan terrestre (Etoile, Jugement).
Question : si le Pendu est le successeur de l'Ermite, pourquoi est-il représenté jeune plutôt que vieux ? - Réponse : le Pendu est le renversement de l'Ermite (n'oublions pas que cet ermite est une allusion à Hermès, le patron des alchimistes). Le mot renversement est ici à prendre dans le sens de ressourcement (retour à l'origine, à la Mère).

Il est évident que le Tarot ne montre pas plusieurs scènes et individus étrangers les uns aux autres, mais un seul individu parcourant les différents degrés d'un processus initiatique : le Fou. Ce processus, ou "art de Nature", Carl Gustav Jung l'appelle "individuation", vocable moderne pour traduire ce que les alchimistes nommaient "transmutation". Le but suprême du voyage intérieur (ou connaissance du soi) n'est pas de s'adapter à la vie mais de s'adapter à la mort (perte du moi superficiel) en misant sur l'existence d'une réalité invisible, un continuum inaccessible au sens commun dont l'expérience unique révèle notre identité profonde - c'est ce dernier point qui sépare nettement la quête alchimique (ou mystique) de la prise de conscience philosophique (laquelle peut tout à fait faire l'économie de "l'autre monde").
Proche de la Nature dont il est en quelque sorte une copie objectivée, le Tarot tranche en faveur d'une mort suivie d'une renaissance, non pas d'une mort sans avenir s'affichant comme triomphe du Néant sur l'Etre. A l'instar des contes et des mythes, la mort tarotique est passage dimensionnel, porte, pont, seuil, embarcadère.
Pour preuve : l'arcane 13 a pour réponse l'arcane 16 (la dissolution), qui a pour réponse l'arcane 21 (le Monde, la découverte de l'Ame). L'arcane 12 (le Pendu, la mort acceptée) a pour réponse l'arcane 17 (l'Etoile, la transmutation du corps).

Le Bateleur est le CENTRE du Tarot. Il est l'expression d'un moi pleinement conscient et parfaitement réalisé. Son rôle est d'attirer à lui, de capter l'attention, métaphore du centre du cercle par rapport à sa circonférence. Or, ce centre du cercle n'est autre que le sommet du triangle de l'Impératrice dont la fonction est l'union des opposés.
Par unité, il nous faut donc comprendre non pas UN sans DEUX, mais DEUX en UN.

Les dix lames astronomiques (suite)

2010-03-22T00:48:00.000-07:00

L'Empereur (4)

L'Empereur fait suite à l'Amoureux et s'apparente au Pape.
Il est la part masculine de l'Amoureux (6) et de l'Ermite (9).

1) Astronomie : représente le Sud et Midi. Il correspond au solstice d'été, marqué par la double fête celtique et chrétienne de la Saint-Jean (24 juin). C'est le triomphe de l'Arbre. Dans le calendrier des arbres irlandais, cette période était consacrée à l'union du chêne et du houx, les arbres jumeaux de la puissance et du renoncement.

2) Astrologie : Mars.

3) Symbole : le carré, complémentaire du cercle.

4) Signification : le pouvoir (extérieur et intérieur). L'Empereur est l'Amoureux consacré roi par son union avec l'Impératrice.

5) Psychologie : stabilité - grandeur - maîtrise - efficacité - puissance - protection - domination matérielle et spirituelle.

L'Ermite (9)

L'Ermite fait suite à l'Empereur et s'apparente au Mat.
Troisième des quatre "marcheurs".

1) Astronomie : représente le Sud-Ouest et l'après-midi. Il correspond à l'ancienne fête celtique de Lugnasad, consacrée au dieu Lug, avatar de Mercure le Polyvalent (lequel n'a rien à voir avec le Mercure adolescent). C'est la fête royale par excellence. Les grands travaux des champs sont terminés, faisant place au temps des réjouissances (1er août).

2) Astrologie : le Soleil (Hélios).

3) Symbole : étoile à 6 branches (sceau de Salomon).

4) Signification : le triomphe de la Mère, l'aboutissement, le couronnement, la sagesse, l'œuvre.

5) Psychologie : accomplissement - prudence - retraite - patience - élaboration- secret.

La Papesse (2)

La Papesse fait suite à l'Ermite et s'apparente à l'Impératrice.
Elle est la part féminine de l'Ermite (9) et du Chariot (7).

1) Astronomie : représente l'Ouest et le soleil couchant. Elle correspond à l'équinoxe d'automne, marqué par la fête chrétienne de la Saint-Michel (29 septembre). La Papesse est en quelque sorte l'ouverture du temple de l'au-delà, puisque le Soleil, après avoir accompli son œuvre annuelle (ou journalière), redescend vers la Terre afin d'y préparer sa nouvelle existence.

2) Astrologie : la Terre.

3) Symbole : la ligne horizontale - contraire du point - laquelle unit, tout en les différenciant, le haut avec le bas.

4) Signification : La Mère Cosmique, la Vierge Mère, la Création. Résorption, transcendance, révélation.

5) Psychologie : douceur - protection - repos - intuition - dépouillement - amour.

Le Chariot (7)

Le Chariot fait suite à la Papesse et s'apparente à l'Amoureux.
Dernier des quatre "marcheurs".

1) Astronomie : représente le Nord-Ouest et le crépuscule. Il correspond à l'ancienne fête celtique de Samain, la plus importante, à la date du 1er novembre, devenue fête de la Toussaint.
Samain est la fête de la communication des vivants et des morts. Cette nuit-là, en Irlande, les "tertres" sont ouverts et la différence existant entre les deux mondes est abolie. L'au-delà est présent pour un jour et une nuit sur la terre des vivants.

2) Astrologie : Saturne - en tant que fin des choses compris dans le sens de "perfection" ou "achèvement". Rappelons que Saturne est le vrai soleil des alchimistes, celui qui régnait sur l'âge d'or de l'humanité, avant la "chute". C'est l'état parfait, originel (anagramme de religion), le "nirvana" des bouddhistes et le "paradis" des musulmans, symbolisés par l'union indissoluble du Ciel et de la Terre.

3) Géométrie : le cercle à l'intérieur du carré, synthèse du cercle et du carré.

4) Signification : la perfection, l'éternité, l'harmonie retrouvée. Nous avons ici l'inverse du mécanisme de l'Amoureux, où la tension psychique était maximale.

5) Psychologie : réussite plus morale que matérielle, acceptation du destin, optimisme ou fatalisme, absence de libre-arbitre, tendance à suivre l'instant, insouciance ou sagesse.

2010-03-19T09:19:00.000-07:00

La stèle d'Eleusis (musée d'Athènes).

Les dix lames astronomiques (suite)

2010-03-18T08:00:00.000-07:00

L' Amoureux (6)

L'Amoureux fait suite à l'Impératrice et s'apparente au Chariot.
Second des quatre marcheurs.

1) Astronomie : représente le Sud-Est et le matin (ascension du Soleil). Il correspond à l'ancienne fête celtique de Beltaine, à la date du 1er mai, devenue la fête du muguet.
On célébrait jadis le renouveau du Soleil en s'assemblant autour de "l'Arbre de Mai" - pin ou mélèze que l'on coupait et que l'on faisait brûler en haut d'une colline. Dans l'ancienne Irlande, le mois de mai était considéré comme néfaste. De nombreux interdits - surtout d'ordre sexuel - pesaient sur lui.
A Rome, il était déconseillé de se marier en mai. Depuis lors, ces tabous ont été christianisés, et le mois de mai est devenu le mois de Marie, mois de continence et de chasteté.
On retrouve parmi ces avatars de mai le conflit caractéristique de l'Amoureux : charnel et spirituel, profane et sacré, égoïsme et altruisme, etc. Il est indéniable que ces tabous et ces interdits visent - dans une certaine mesure - à résoudre le difficile problème de cet arcane, qui est d'unir deux forces opposées (en apparence).

2) Astrologie : Mercure (Hermes).

3) Symbole : triangle renversé (pointe en bas).

4) Signification : identification de l'Epouse à la Mère, sublimation, orientation de l'individuel dans le sens de l'universel.
Le problème de l'Amoureux n'est pas un problème de choix, mais de sublimation. Il ne s'agit pas de jeter son dévolu sur l'une des deux femmes. Il s'agit de sanctifier la première (la Femme) grâce à la seconde (la Mère), le terme "sanctifier" ne devant en aucun cas être pris dans le sens de "castration".
- Toute femme est appelée à devenir mère à travers la conception (ce qui ne veut pas dire qu'une femme sans enfant ne soit pas une "mère"), unissant de cette manière l'amour "charnel" et l'amour "spirituel" dans une même signification. Il n'y a pas "deux" amours, de même que, sur la sixième lame du Tarot, il n'y a pas "deux" femmes qui s'opposent. La première et la deuxième (l'Impératrice et la Papesse) sont en réalité deux en une. Ce sont les deux aspects d'une même réalité (Déesse-Mère) conjugués par le savoir-faire de l'Amoureux, qui devient dès lors le champion de l'Amour Courtois.
L'Amoureux tourne son visage vers la droite, amorçant l'évolution vers la Mère (l'universel) et indiquant par là le sens de sa destinée, futur Empereur.
Sa compagne de gauche est sans couronne. Il faut interpréter ceci - à l'appui de notre thèse - dans le sens d'une passation de l'Impératrice à la Papesse, une remise de pouvoir en quelque sorte, - ce qui montre bien le rôle que joue la mère dans cet arcane, rôle consistant à sublimer l'attachement naturel de l'homme pour la femme. La pratique de la chasteté trouve sa raison d'être à la lueur de cette signification. Or, la chasteté clairvoyante constitue la base de l'amour tantrique.
Si l'on considère le jeu des mains si délicat de cette sixième lame du Tarot, on s'aperçoit qu'il met en évidence des points stratégiques du corps humain, appelés "chakras" (= roues) dans l'ésotérisme hindou.
Ainsi, la main droite de la femme couronnée (mère) se trouve à la hauteur du premier chakra, celui du sexe.
La main droite de l'Amoureux se situe à hauteur du deuxième chakra, le nombril.
La main gauche de la femme blonde (épouse de l'Amoureux) se situe à hauteur du troisième chakra, celui du Coeur (et, par ailleurs, semble indiquer la présence de la femme couronnée).
La main gauche de la femme couronnée se trouve au niveau du quatrième chakra, celui de la gorge. Enfin, le dernier chakra (la tête) est indiqué par la position du petit Eros lui-même.
Ces indices pourraient nettement faire pencher en faveur d'une conception tantrique du Tarot, surtout si l'on sait que les romans courtois, si typiquement médiévaux, ne sont pas autre chose que d'authentiques traités d'amour tantrique.

5) Psychologie : ultimatum - décision - choix - scrupules - hésitation - doute - fatalisme. Finalement, acceptation du destin.

Les mystères d'Eleusis

Il est surprenant de constater que jusqu'à présent aucun commentateur du Tarot n'ait pensé à rapprocher l'image de l'Amoureux de la célèbre stèle d'Eleusis conservée au musée d'Athènes, oeuvre datant de 435 av. JC.

Nous y voyons figurer, de gauche à droite :

DEMETER - TRIPTOLEME - CORE

Autrement dit :

LA VIERGE MERE - L' AMOUREUX - LA VIERGE FILLE

La similitude est aveuglante. Or, que nous dit le mythe d'Eleusis ?
Triptolème, en reconnaissant les pouvoirs de la Terre-Mère (Déméter), permet à cette dernière de délivrer sa fille (Coré) de l'emprise d'Hadès qui la tient prisonnière pendant les six mois d'hiver.
En reconnaissant la fille à travers la mère à laquelle il s'identifie, Triptolème unit la mère et la fille pendant les six mois d'été.
C'est exactement de sens de l'Amoureux : sublimation de la Femme par la Mère.
En réalité, ce n'est pas Déméter qui délivre Coré, mais bien Triptolème, qui recevra de ce fait, en récompense de son dévouement, de la semence de blé, une charrue et un char traîné par des dragons.
Triptolème parcourant la Terre dans son char pour enseigner l'agriculture aux hommes, c'est évidemment l'Amoureux parvenu au stade final du Chariot (7ème lame), transfiguré par sa nouvelle condition.
Les deux femmes de l'Amoureux - Déméter et Coré, la Papesse et l'Impératrice - sont devenues les deux juments constituant l'attelage fabuleux du Chariot*, symboles des pouvoirs de la Vierge Mère octroyés au vainqueur de la Civilisation.
Notons que Déméter, comme beaucoup de déesses-mères antiques, est parfois représentée avec une tête de cheval. Quant aux dragons du char de Triptolème, ce sont des représentations archaïques des forces de la Terre-Mère.

* A noter l'homophonie "reines", "rênes" et "rennes", qui est structurée sur la racine R.N d'où est issu "to run" en anglais, courir.

2010-03-10T05:00:00.000-08:00

Le triangle de l'Impératrice

Les dix lames astronomiques

2010-03-01T01:56:00.000-08:00

Le Pape (5)

Le Pape inaugure le cycle et s'apparente à l'Empereur. Il est la part masculine du Chariot (7) et du Fou (8).

1) Astronomie : représente le Nord et Minuit. Il correspond au solstice d'hiver, marqué par la fête chrétienne de Noël (25 décembre). A partir de ce point crucial de l'année solaire, les jours commencent à rallonger. C'est donc la fête de la Lumière proprement dite, en tant que principe générateur de la Vie.
Le Pape est le vieux roi des légendes et des contes de fées, celui qui préside au royaume de la magie, mais dont l'action n'est possible qu'à travers l'incarnation du Fou (8).

2) Astrologie : Jupiter.

3) Symbole : ligne verticale.

4) Signification : l'initiation. Le Pape symbolise la divinité dans son aspect masculin. C'est lui qui régit - potentiellement - la structure du labyrinthe, lui qui préside aux renaissances en jouant le rôle d'un passeur et d'un éclaireur infaillibles. Le Pape est une image du SOI (au sens de Jung), c'est à dire de la part divine créatrice en chaque individu. La réalisation du Soi (but de toutes les religions) n'est possible que dans la mesure où le Créateur est présent dans sa créature. L'idée (dualiste) d'un créateur inaccessible et extérieur à sa création est incompatible avec le dogme chrétien de l'Incarnation (Dieu fait homme).

5) Psychologie : décision - clarté - intelligence - clairvoyance - optimisme. Tendance à guider, conseiller, enseigner, soigner. Se plie aux situations difficiles et critiques.

Le Mat ou le Fou (8)

Le Mat fait suite au Pape et s'apparente à l'Ermite.
Premier des quatre "marcheurs".

1) Astronomie : représente le Nord-Est et l'aube. Correspond à l'ancienne fête celtique d'Imbolc, devenue fête de la Chandeleur (fête de la lumière et de la purification).
Date : 1er février.

2) Astrologie : Lune (le dieu mésopotamien Sin, l'homme-lune).

3) Symbole : croix grecque.

4) Signification : la recherche de l'Ame individuelle. Toutes les idées de quête, de chasse, de pérégrination. La connaissance de Soi.
A la différence du Diable (arcane 15), et malgré son aspect peu social, le Mat n'exerce aucun pouvoir sur autrui et semble même avoir des démêlés avec les caprices de la route (le chien déchirant son pantalon) - ce qui le laisse indifférent.
Néanmoins, chasseur vigilant, il est loin d'être indifférent quant au but qu'il s'est fixé. C'est en quelque sorte le patron des errants de tous bords (de Perceval le Gallois à Don Quichotte, en passant par Saint François d'Assise), surtout dans leur phase d'initiation. Le Fou est non pas celui qui recommence, mais celui qui commence une quête qui ne s'achèvera peut-être qu'avec sa mort (en persan, "mat" signifie "mourir").
Pour reprendre une expression alchimique, le Fou se "dépouille de ses métaux", c'est à dire qu'il met en pratique le principe de pauvreté propre à toute démarche érémitique (et n'hésite pas à passer pour fou si la sagesse doit passer par la folie).

5) Psychologie : l'aventure aussi bien matérielle que spirituelle, le marginalisme et l'obstination, les manques, une vocation, la solitude.

L'Impératrice (3)

L'Impératrice fait suite au Mat et s'apparente à la Papesse. Elle est la part féminine du Fou (8) et de l'Amoureux (6).

1) Astronomie : représente l'Est et le soleil levant. Correspond à l'équinoxe de printemps, marqué par la fête chrétienne de Pâques.
Date : 21 mars.

2) Astrologie : Vénus (Aphrodite, Ishtar ...).

3) Symbole : triangle (association de la ligne et du point).

4) Signification: la force animatrice, l'épouse intérieure. L'Apparition (la Vierge). La vérité, la quintessence.

5) Psychologie : pureté - indépendance - intuition - sensibilité - inspiration.

La Reine du Triangle

Le rapport avec l'Impératrice, avec l'Ame (de anima = animer) peut s'illustrer par le principe de la résolution des extrêmes au sommet d'un triangle isocèle.
Dans cette figure, la voie du coeur, symbolisée par la médiatrice de la base, est, de par son essence de médiatrice, au-delà des concepts et des mots.
Sa compréhension passe obligatoirement par une expérience englobant à la fois le corps et l'esprit. Cela peut être la prière, l'amour, la méditation, la contemplation d'une oeuvre d'art, un événement, etc. , c'est selon.
Remarquons que le socle sur lequel se tient le trône de l'Impératrice paraît finir en pointe, à la manière d'une pyramide : l'Impératrice est bien la gardienne du sommet.
Elle est effectivement la porte et la clé du monde intérieur, de la même façon que le triangle est la clé du centre en considérant son sommet comme étant le centre d'un cercle.

L'Impératrice est par excellence la force animique, l'esprit des choses, la quintessence (toutes expressions paraissant fumeuses dans le contexte actuel, mais s'expliquant naturellement si l'on sait que la ligne verticale est une représentation du nombre cinq, et que le pentagone est la clé du parcours ésotérique du Tarot - se reporter à l'ordre intérieur du Tarot, deuxième article du blog). Elle est celle qui gouverne, celle qui anime (âme vient de anima = animer).
L'idée selon laquelle l'homme est actif et la femme passive est une idée moderne, étrangère au mécanisme profond du Tarot.
Dans les traditions celtiques, en Irlande, il est question d'un roi dont la jambe doit reposer périodiquement dans le giron d'une vierge.
Il faut voir ici beaucoup plus qu'une banale allusion freudienne. En fait, il faut comprendre que le roi ne doit sa virilité qu'à la protection qu'exerce sur lui, par cette coutume, la jeune fille vierge. En d'autres termes, l'homme se régénère par la femme. Nous retrouvons là le sens des romans courtois, où l'on voit des chevaliers errants (des mats en quelque sorte) accomplir des hauts faits sous la tutelle d'une femme supérieure, Reine ou Fée, quand ce n'est pas Déesse.
Il est impossible de saisir le mécanisme du Tarot si l'on se place d'un point de vue de suprématie masculine, comme c'est encore le cas dans la plupart des institutions actuelles, issues des civilisations méridionales.
La connaissance de l'univers traditionnel est fondée sur la connaissance de la Femme, comprise au sens propre comme au sens figuré (la Vierge). Les cultes néolithiques ou mégalithiques, les cathédrales et les contes de fées populaires en témoignent. La femme est la Mère, et la Mère s'identifie - dans l'esprit des anciens - à la Nature Fée pourvoyeuse de dons multiples (le plus important étant l'immortalité).
Un conte du 18ème siècle, écrit par Mme Leprince de Beaumont et popularisé par Jean Cocteau, la Belle et la Bête, illustre merveilleusement ces notions. La Bête (le Fou) ne devient Roi (Empereur) que PAR l'amour, et l'amour n'est autre que la Belle.
Tout ceci est exprimé dans la onzième lame du Tarot, intitulée la FORCE.

2010-02-28T08:38:00.000-08:00

Symboles des neuf premiers nombres.

Petite numérologie pratique

2009-12-17T08:22:00.000-08:00

Il existe trois symboles fondamentaux :

- le point
- la ligne
- le triangle

Au point s'associe l'unité, potentiel de tous les nombres. Pratiquement, nous la représenterons par un cercle - extension du point.
La ligne est ce qui coupe un point, ce qui relie deux points et - surtout - ce qui différencie la notion du haut (ciel) de la notion du bas (terre). A la ligne s'associe donc le binaire, alternativement destructeur et constructeur.
Au triangle s'associe le ternaire, union du point (sommet) et de la ligne (base). On représente généralement le ternaire par un triangle équilatéral.

Ces trois symboles fondamentaux : point, ligne et triangle, engendrent par déduction six nouvelles possibilités - série des nombres allant de 4 à 9.

Nombre 4 = carré, ou complémentaire du cercle (nombre 1).
Nombre 5 = ligne verticale, ou complémentaire de la ligne horizontale (nombre 2).
Nombre 6 = triangle inversé, ou complémentaire du triangle droit (nombre 3).
Nombre 7 = cercle inscrit, union du cercle et du carré (nombre 1 + nombre 4).
Nombre 8 = croix, union des deux lignes horizontale et verticale (nombre 2 + nombre 5).
Nombre 9 = l'étoile à 6 branches, union des deux triangles (nombre 3 + nombre 6).

Le symbole 1 (cercle) apparaît dans la coiffure du Bateleur, en forme de lemniscate.
Le symbole 2 (ligne horizontale) apparaît dans le livre que la Papesse tient sur ses genoux.
Le symbole 3 (triangle) apparaît dans la couronne de l'Impératrice, sur sa poitrine, ainsi que dans la forme de son trône.
Le symbole 4 (carré) apparaît dans les genoux croisés de l'Empereur. On nomme aussi cette lame "la pierre cubique".
Le symbole 5 (ligne verticale ou flèche) apparaît dans la hampe que tient le Pape dans sa main gauche.
Le symbole 6 (triangle inversé) apparaît dans l'arc tendu sur l'Amoureux et dirigé vers le bas.
Le symbole 7 (cercle inscrit) apparaît dans les roues du Chariot (cercle) ainsi que dans la forme de sa caisse (carré).
Le symbole 8 (croix grecque) apparaît, pour l'horizontale, dans le bâton que le Fou tient de sa main gauche et, pour la verticale, dans son bâton de marche. Le bâton de transport, tenu de sa main gauche et posé sur son épaule droite, croise obligatoirement le bâton de marche.
La croix apparaît également dans la balance de la Justice (plateaux + fléau).
Le symbole 9 (étoile à six branches) apparaît dans la forme hexagonale de la lampe allumée de l'Ermite se déplaçant dans la nuit.

Le parcours du Soleil dans l'année

2009-12-07T02:04:00.000-08:00

Cette figure montre les différents stades du soleil au zénith d'un lieu (à midi), aux époques importantes de l'année. Nous constatons que ce "parcours", qui s'échelonne du solstice d'hiver (point le plus bas) au solstice d'été (point le plus haut), épouse la forme d'un gigantesque huit. Le soleil, voyageur du ciel, s'identifie ainsi au Fou du Tarot.

Valeur du cycle saisonnier

2009-04-26T01:08:00.000-07:00

Ce qui ressort immédiatement, à l'observation du diagramme, c'est l'équilibre des forces en présence.

Cet équilibre est triple :

1) Equilibre des figures par analogie

Chacun des huit personnages se complète analogiquement avec son vis à vis. Ainsi le Fou se complète avec l'Ermite, l'Impératrice avec la Papesse, etc.

2) Equilibre des saisons cardinales et intermédiaires

Les quatre saisons cardinales (N, E, S et O) sont représentées par des personnages assis.
Les quatre saisons intermédiaires (NE, SE, SO et NO) sont représentées par des personnages debout et en marche. Même la situation de l'Amoureux n'échappe pas à la règle. En effet, il faut se souvenir qu'à propos de cette lame, il est souvent question d'Hercule s'arrêtant au carrefour du Vice et de la Vertu.
Ainsi, nous avons quatre sédentaires et quatre nomades - le Fou étant, cela va de soi, le premier des nomades.

3) Equilibre numérique

Le cycle saisonnier confirme de façon évidente l'ordre pentagonal du tarot (voir deuxième message).
Nous avons de plus, dans les limites comprises entre les deux solstices, le total de 22 par 13 et 9.
A partir du solstice d'hiver (le Pape) :
5 + 8 = 13
13 + 3 + 6 = 22
A partir du solstice d'été (l'Empereur) :
4 + 9 = 13
13 + 2 + 7 = 22

Or, nous savons maintenant, grâce à la permutation du Fou, que l'on peut attribuer le nombre 22 à la lame de la Justice qui, de ce fait, traduit bien ce qu'elle représente : l'équilibre absolu (c'est un non sens du point de vue de la physique, mais nous traitons ici de symbolisme).
La vingt-deuxième lettre hébraïque, le Tau, associe l'idée de sein à celle de perfection. Dans la lame de la Justice, le sein se trouve exprimé par la féminité du personnage. La perfection se trouve exprimée par l'union du principe vertical (solstices, Epée), et du principe horizontal (équinoxes, Balance).
La Justice apparaît ainsi comme une personnification de la Mère Divine, tour à tour cruelle et tendre, impitoyable et bonne et surtout détentrice de la méthode absolue.

Le nombre huit

Nous avons vu que l'attribution (par substitution) du huit à la lame du Fou accréditait l'idée que le nombre initiatique du Tarot est le huit, et non le sept.
Dans toutes les traditions, le huit associe les notions d'équilibre et d'orientation.
Sa représentation la plus commune est celle de la Rose des Vents, laquelle transparaît derrière le graphisme arabe du nombre huit - un zéro tordu dans l'espace.
Ce zéro tordu est l'expression symbolique et numérique du caducée d'Hermès (Mercure).
C'est aussi l'expression du rythme sinusoïdal à 4 temps :

- lever
- culmination
- coucher
- disparition

rythme que l'on représente habituellement par une courbe de style "biorythme" :

1 / 2 \ 3 \ 4 / ... 1 /

Si nous plaçons sur le pourtour du 8 nos huit lames saisonnières, nous constatons que la Papesse et l'Impératrice (l'Ouest et l'Est) coïncident en son milieu - nous verrons bientôt à quel point cette coïncidence est remarquable (cf l'Amoureux).
Si le nombre sept est traditionnellement celui du Temps (les sept jours de la semaine), le nombre huit est incontestablement le nombre de l'Espace - et surtout de l'espace à conquérir, du centre (ce sens apparaît dans la "marche" du Fou).
A ce titre, il est remarquable de constater que Fou vient du latin follis, signifiant ballon (baudruche). Le propre du ballon n'est-il pas de se diluer dans l'espace ? C'est pour cette raison que le nombre huit est aussi celui du souffle dans ses acceptions les plus diverses : l'esprit, la respiration, le vent, l'air produit par le soufflet du forgeron, ce dernier sens étant à rapprocher d'Héphaïstos, le dieu boiteux patron des alchimistes. Ne disait-on pas au Moyen Age, d'un mauvais alchimiste, qu'il n'était qu'un SOUFFLEUR ?
Pour les hindoux, celui qui maîtrise l'énergie du souffle parvient à la plénitude. C'est probablement l'un des sens primitifs de la quête du Fou.

Les points cardinaux

1) Le Nord = Pape

Le Nord est la région du solstice d'hiver, c'est à dire le moment où, dans l'année, les nuits sont les plus longues. C'est aussi, par conséquent, l'époque où les jours commencent à rallonger, où la lumière recommence à croître.
C'est là l'origine de la fête de Noël, de la naissance de l'enfant divin (25 décembre). Le don du soleil hivernal (= Père Noël) est le don de sa lumière (= son fils, qui n'est autre que le Fou du Tarot).
Le Pape du Tarot, par sa position de maître du solstice d'hiver, peut donc être considéré comme l'initiateur de l'année et - par extension - comme l'initiateur de toute évolution. C'est la divinité dans son aspect masculin.
Chez les peuples du Nord, c'est Thor, Taranis ou encore l'Apollon d'Hyperborée. Chez les anciens mexicains, c'est Tezcatlipoca, le dieu du Nord, des vents nocturnes et du Ciel.
Dans les traditions africaines (Bambaras), le Nord est la région du dieu Faro, maître absolu du Verbe et des Eaux (l'eau est l'attribut de l'hiver).
Les bouddhistes de l'Asie centrale se tournent vers le Nord lorsqu'ils veulent adorer le dieu du Ciel, celui-ci trônant généralement sur la Montagne du Pôle.

2) L'Est = Impératrice

L'Est est la région du Soleil Levant. Par analogie, c'est aussi la région du Printemps.
Le symbolisme de l'Impératrice associe l'Aurore, l'Etoile du matin (Vénus) et la floraison printanière.
Dans les litanies de l'Immaculée Conception, la Vierge est appelée la Porte du Ciel et de l'Orient.
Dans les contes de fées, la Princesse Aurore épouse le Ciel et donne naissance au Jour.
Les anciens mexicains identifient le lever du jour à la résurrection de l'oiseau Quetzal, dieu de la planète Vénus. Par ailleurs, il est bon de souligner l'origine étymologique du verbe orienter et s'orienter, qui n'est autre qu'orient.
S'orienter, c'est marcher vers l'orient, et, par extension, se lever, naître.
Et nous retrouvons là le sens authentique de la lame du Fou (l'Espace) qui est celui de marcher vers sa renaissance.

3) Le Sud = Empereur

Le Sud est la région du solstice d'Eté. Les jours atteignent leur maximum d'amplitude. En d'autres termes, ils recommencent à décroître (24 juin).
Le symbolisme de l'Empereur illustre assez bien la position du soleil à midi, au solstice d'Eté.
Dans le Yi-King, ou Livre des Mutations des anciens chinois, il est dit : "Ne sois pas triste. Sois comme le soleil en plein midi". Ce qui signifie clairement que lorsque le soleil a dépassé le point zénithal, il redescend naturellement vers la Terre.
Mais cette décroissance n'est pas une chute (au sens humain du terme), car c'est par elle que le processus de la jeunesse, du printemps, peut s'intérioriser dans celui du mûrissement propre à la période de la maturité (été). Autrement dit, les fruits ne naissent pas si les fleurs ne disparaissent pas.
Le rôle de l'Empereur (du solstice d'Eté) est donc d'unir l'Orient et l'Occident, l'Impératrice et la Papesse, ou encore la Femme et la Mère.
Cette volonté d'équilibre par sublimation constitue la problématique de l'Amoureux (lame 6). Sur cette lame, nous voyons l'Amoureux, c'est à dire le Fou du Tarot, qui paraît "hésiter" entre deux femmes. Ces deux femmes qui sont évidemment l'Impératrice et la Papesse ou, transposées sur le plan saisonnier, l'Orient et l'Occident.
Le but de l'Amoureux (futur Empereur) n'est certainement pas de choisir entre ces deux femmes, comme le voudrait l'interprétation conventionnelle, mais de réaliser un équilibre fondamental entre l'une et l'autre, entre l'Amante (l'Impératrice) et la Mère (la Papesse). Ce n'est qu'au prix de cet équilibre difficile entre l'amour profane (sexuel) et l'amour sacré (cosmique), entre le désir et l'abandon, que l'Amoureux deviendra Roi - que le jeune Soleil atteindra finalement son zénith, point de jonction de l'Orient et de l'Occident.
En réalité, il n'y a pas deux femmes sur cette lame, mais une seule, car l'Amoureux n'en épouse qu'une, l'Impératrice. La Papesse (la Mère) doit s'interpréter comme le résultat d'une sublimation de l'Impératrice (l'Amante) par l'Amoureux.
De la même façon, alchimiquement parlant, il n'y a pas deux natures, mais une seule, dont le "sage" (l'Amoureux du Tarot) doit savoir cristalliser l'énergie diffuse.
A ce titre, le Tarot rejoint la grande conception hindoue (et celtique) de l'Univers, qui fait de la Mère (la Déesse) la condition primordiale de l'évolution et de l'accomplissement masculins.

L'Impératrice n'est pas seulement la Porte de l'Orient, elle est l'Animatrice du processus de maturation considéré dans sa totalité.
C'est pour cette raison fondamentale qu'il faut envisager l'Empereur comme une résultante de l'Impératrice et non pas comme une simple complémentarité masculine. En d'autres termes, l'Empereur a son origine dans l'Impératrice, tout comme l'enfant a son origine dans la Mère.
Le Tarot est un système logique : il nous dit qu'il faut être Fou pour être Amoureux, et Amoureux pour être Roi. La démarche inverse est une absurdité, ou une régression. Et pourtant, c'est ce genre d'absurdité qui nous guette si l'on persiste à vouloir interpréter les lames dans l'ordre conventionnel.
Avec l'Empereur, Amoureux triomphant, principe du solstice d'Eté, s'achève la partie croissante de l'année, symbolisée par la Roue de Fortune et son sens de rotation (Est). Dès lors, le centre du Cercle l'emporte sur la circonférence (Roue) et nous entrons dans le domaine du Bateleur, dont le visage est évidemment tourné vers l'Ouest, preuve de son rapport avec la partie décroissante de l'année.

4) L'Ouest = Papesse

L'Ouest est la région du soleil couchant, par extension celle de l'Automne, étape marquant la progression de l'obscurité sur la lumière.
Dans toutes les traditions, cette région est celle de la Mort, du sommeil, de l'oubli, de la Maison (Précolombiens), voire du Paradis (Celtes). Ces idées surgissent du fait que le soleil, après avoir accompli son oeuvre annuelle, est censé rentrer chez lui, sous la Terre.
De même que l'Impératrice représentait l'Air et la croissance, la Papesse du Tarot représente la Terre maternelle et la décroissance. Elle est la Mère par excellence, en réalité le point d'impact de l'Ermite, comme l'Impératrice était le point d'impact du Fou, mais en sens inverse (cf diagramme). L'Ermite est en quelque sorte le Fou de l'Ouest, celui qui, par son mariage avec l'Impératrice, est parvenu à la situation d'Empereur, identifiant pour cela son propre "double" féminin (Impératrice) avec le principe féminin supérieur (Papesse). A l'inverse du Fou, son pendant, le parcours de l'Ermite est descendant, indice de déclin, d'une part, et d'autre part indice de facilité, d'aisance à maintenir le cap dans la bonne direction (= Chariot). Nous avons vu en quoi la phase décroissante de l'année (été-automne) n'était pas une chute, mais tout simplement la réalisation de la phase croissante (hiver-printemps).
L'Ermite ne fait pas autre chose que retourner à l'origine de toute vie, origine symbolisée par la Papesse, la Mère Cosmique. Le Fou "s'orientant" vers l'Impératrice représente la découverte de l'amour. L'Ermite s'orientant vers la Papesse (on devrait dire "s'occidant") représente la découverte de sa propre vérité - vérité de l'homme régénéré, réconcilié avec la Nature, ce que traduit précisément le symbolisme du Chariot, 7ème lame du Tarot.

2009-04-18T05:42:00.000-07:00

L'itinéraire du Fou

La Rose des Arcanes

2009-04-13T01:24:00.000-07:00

Source de l'analyse : le tarot Nicolas Conver, dix premiers arcanes.

Mon hypothèse de départ est la suivante : les dix premières lames du Tarot cachent une réalité astronomique fondamentale dont la Roue de Fortune serait la clé.
Si la Roue de Fortune représente la circonférence d'un cercle, on peut supposer logiquement que le Bateleur (l'Unité), première lame de la série, représente le centre du même cercle - position s'accordant d'ailleurs avec sa signification.
L'union des deux reproduit le symbole astrologique du soleil = un cercle pointé.
Cette figure signifie que la multiplicité des phénomènes possède un sens caché - de même que le cercle possède un centre.
Considérons maintenant les huit lames comprises entre le Bateleur (1) et la Roue de Fortune (10) :

1/ 23456789 /10

Papesse
Impératrice
Empereur
Pape
Amoureux
Chariot
Justice
Ermite

Je vais m'attacher à démontrer que ces huit lames intermédiaires forment une série privilégiée.
Considérons les quatre premières lames de cette série :

Papesse
Impératrice
Empereur
Pape

Nous constatons :

1) Un parallélisme entre :
- la Papesse et l'Impératrice
- l'Empereur et le Pape

2) Une complémentarité entre :
- la position de la Papesse et de l'Impératrice
- la position de l'Empereur et du Pape

Tout cela peut très bien s'expliquer si l'on considère la Roue de Fortune comme un schéma de l'évolution saisonnière et que nous disposions les quatre lames en question selon les quatre points cardinaux.
Comment procéder ?
Remarquons tout d'abord que le sens de la Roue de Fortune est le sens inverse de celui des aiguilles d'une montre.
En suivant le sens du Soleil, nous aurons le Nord en bas (Minuit), l'Est à gauche (Lever), le Sud en haut (Midi) et l'Ouest à droite (Coucher), "gauche" et "droite" s'entendant par rapport à la feuille.
Par analogie nous associerons du même coup le Nord et l'Hiver, l'Est et le Printemps, le Sud et l'Eté, l'Ouest et l'Automne.
Comment déterminer maintenant la position des quatre lames à l'intérieur du cycle saisonnier ?
La logique interne du symbolisme analogique nous conduit à penser que les Equinoxes (saisons d'équilibre) sont représentés par les figures féminines (Papesse-Impératrice) et que les Solstices (saisons maximales) sont représentés par les figures masculines (Empereur et Pape).
En effet, dans nombre de traditions (amérindiennes pour la plupart), le levant et le couchant, le printemps et l'automne dont associés à des déesses. La nature confirme étroitement ces correspondances : fleurs (printemps) et fruits (automne) sont des attributs spécifiquement féminins, tandis que semence (hiver) et sève (été) se rapportent à des valeurs plus masculines.
Reste à déterminer quelles figures exactement appartiennent aux saisons croissantes et décroissantes.
C'est le sens de la Roue de Fortune qui nous donne la réponse.
La Papesse est tournée vers la droite, elle se place donc à l'ouest, en automne.
L'Impératrice est tournée vers la gauche, elle se place donc à l'est, au printemps.
L'Empereur est tourné (très nettement) vers la droite, il se place donc au sud, en été.
Le Pape est tourné vers la gauche, il se place donc au nord, en hiver.
On a donc :

Solstice d'hiver = Pape
Solstice d'été = Empereur
Equinoxe de printemps = Impératrice
Equinoxe d'automne = Papesse

Considérons maintenant les quatre lames suivantes de notre série :

Amoureux
Chariot
Justice
Ermite

Nous voyons tout de suite que le parallélisme applicable aux quatre premières lames l'est beaucoup moins pour les quatre lames suivantes.
En effet, si le jeune homme de "l'Amoureux" et celui du "Chariot" ont en commun le fait d'être encadrés (en plus du fait d'être jeune et de sexe masculin), il n'existe par contre aucune similitude de forme entre la Justice et l'Ermite.
L'une est une femme assise et regarde de face, l'autre est un homme en marche dans la direction qu'indiquent la Papesse et l'Empereur, c'est à dire l'Ouest.
Aucun parallèle n'est donc possible entre ces deux lames. Et pourtant, il n'y a aucune raison pour que la logique saisonnière valable pour le premier quaternaire de lames (Papesse - Impératrice - Empereur - Pape) ne le soit plus pour le second quaternaire (Amoureux - Chariot - Justice - Ermite). Parvenu à ce stade, on peut se demander s'il n'est pas nécessaire d'aller chercher ailleurs dans le Tarot la clé du problème.
Or, il se trouve que non seulement cette clé existe, ce qui nous donne la solution du complément saisonnier, mais qu'elle est par surcroît une clé du Tarot tout entier.
Cette clé, c'est le Fou (le Mat) ou l'arcane sans nombre. En effet, le parallèle antithétique parfait de l'Ermite, c'est le Fou, auquel on peut attribuer le nombre zéro, cet arcane devenant alors le huitième de la série (0 + 8), en tant que zéro d'un cycle de sept.
Comme l'Ermite, le Fou est en marche, mais vers la gauche, c'est à dire vers l'Est, ou le Levant.
Le Fou, qui apparait dès lors comme un véritable initié, autrement dit un "débutant", complète ainsi judicieusement le cycle des huit lames saisonnières.

1er quaternaire : Papesse Impératrice Empereur Pape
2ème quaternaire : Amoureux Chariot Fou Ermite

Il nous reste à placer correctement le deuxième quaternaire de la série à l'intérieur du cycle saisonnier, les lames de ce deuxième quaternaire constituant évidemment les saisons intermédiaires.
Suivant la logique du premier quaternaire, le Fou et l'Ermite (personnages masculins) appartiennent aux solstices (Eté - Hiver).
L'Amoureux et le Chariot (personnages ambivalents) appartiennent aux équinoxes (Printemps - Automne).
Le Fou, tourné vers l'est et le levant (gauche) se situe après le solstice d'hiver, entre le Pape et l'Impératrice - position confirmant son rôle d'initié (le Fou vient du Pape et se dirige vers l'Impératrice).
L'Ermite, jumeau du Fou, se situe à l'opposé, c'est à dire après le solstice d'été, entre l'Empereur et la Papesse. L'Ermite est en effet tourné vers l'ouest et le couchant. Le Chariot est nettement tourné vers l'Ouest : il se place donc après l'équinoxe d'automne, entre la Papesse et le Pape.
L'Amoureux, jumeau du Chariot, se place de lui-même après l'équinoxe de printemps, entre l'Impératrice et l'Empereur.

Il existe d'ailleurs un moyen de retrouver infailliblement les quatre dernières positions, étant donné que les quatre premières sont connues.

Papesse (2) = automne implique Amoureux (6) = printemps
Impératrice (3) = printemps implique Chariot (7) = automne
Empereur (4) = été implique Fou (8) = hiver
Pape (5) = hiver implique Ermite (9) = été

A chacune des saisons du premier quaternaire correspond, dans le second quaternaire, la saison complémentaire.
On objectera que l'Amoureux regarde vers la droite et que, de ce fait, il devrait figurer dans la partie décroissante de l'année. En réalité, c'est le sens de la flèche tirée par l'enfant - côté coeur - qui traduit son appartenance à l'Est. Le fait qu'il soit tourné vers la droite est ici l'indice révélateur de sa tendance à marier l'Est avec l'Ouest, tendance qui s'explique aisément par la position cyclique de l'Amoureux (dernière lame de la phase croissante).
Ce qui est dit de l'Amoureux est valable pour le Chariot - son vis à vis. L'appartenance à l'ouest est indiquée par l'orientation générale de la lame ainsi que par le sceptre figurant dans la main droite du prince. Son rapport avec l'est - et par conséquent l'idée d'équilibre - est suggéré par la présence des deux têtes féminine et masculine lui servant d'épaulettes.

Notre série saisonnière est maintenant parfaitement ordonnée.
Nous voyons comment, à partir d'indices apparemment vagues tels que le sens indiqué par la Roue de Fortune, la position des personnages et l'existence de certaines complémentarités, il est possible de reconstituer un mécanisme saisonnier cohérent - ce qui simplifie considérablement (en la généralisant) la vision traditionnelle du Tarot.
Car tel est, à n'en pas douter, le sens matériel qui se dégage de la Roue de Fortune.
Les hommes de l'antiquité et du Moyen-Age étaient trop préoccupés d'astronomie pratique (calendrier, fêtes agricoles) pour que ces notions simples soient absentes d'un "livre" aussi riche en significations que le Tarot des Imagiers.

L'énigme de la Roue de Fortune

2009-04-12T06:40:00.000-07:00

Source de l'analyse : le tarot Nicolas Conver, dixième arcane majeur.

La roue de fortune est une image très répandue dans l'iconographie médiévale. L'esprit populaire l'associe aux vicissitudes de l'existence et du sort. D'une façon plus abstraite, nous dirons qu'elle représente le cycle astronomique apparent : ascension - équilibre - chute.
Cette trinité peut s'entendre à tous les niveaux de type évolutionniste ou cyclique :

printemps - été - automne
chaud - tiède - froid
naissance - maturité - vieillesse
thèse - antithèse - synthèse

Les exemples ne manquent pas, pour la simple raison qu'ils mettent en scène ce que tout un chacun appelle un peu superficiellement : la Vie.
La Vie, c'est la triple déesse des anciens Celtes, dont chacun des trois aspects représente une phase de la Lune. Son essence est éternelle et insondable, à l'image du serpent des alchimistes qui se mord la queue.
Tourner indéfiniment en repassant indéfiniment par les mêmes phases, tel est le message apparent de la roue de fortune, abondamment développé par tous les commentateurs du Tarot, message dont je me suis moi-même servi pour construire le cycle des huit lames saisonnières (voir plus loin).
Pourtant, si l'on est observateur et quelque peu pratique, il est facile de s'apercevoir que cette roue ne peut pas tourner. En effet, le montant gauche manque. Ce qui fait qu'immanquablement, non seulement la roue ne tournera pas, mais qu'en plus elle s'écroulera.
Si l'on ajoute à ce détail le fait que l'ensemble tout entier repose sur de l'eau, on est en droit de s'interroger sur le vrai mobile des imagiers.
Il y a évidemment un second message à discerner dans cette lame, de lecture moins facile que le sens apparent et qui porte essentiellement sur l'idée d'une chute.
Cette idée se confirme si l'on tient compte du fait que le montant de l'axe manque du côté où le personnage est en train de tomber. Autrement dit, allégoriquement, le personnage est censé tomber parce que l'axe de la roue fait défaut.
Voilà, selon nous, le véritable sens du dixième arcane majeur, celui que les imagiers voulaient précisemment nous faire découvrir : pour que la roue puisse tourner, pour que le système soit efficace, il faut stabiliser l'axe de la roue.
Entendons : il faut un centre.
C'est une simple question de mécanique : si nous recherchons la stabilité sur la périphérie du cercle, comme c'est le cas pour le petit démon du centre de l'image, la roue, comme privée de centre, s'effondrera, et le personnage tombera.
Si, inversement, la stabilité est obtenue par le centre, en consolidant l'axe manquant - ce qui revient à actionner la manivelle - alors la roue tournera et le personnage ne tombera plus.
Voilà comment les imagiers du Tarot, soi-disant naïfs, s'y sont pris pour nous expliquer que l'essentiel n'était pas à l'extérieur, mais à l'intérieur du Monde, c'est à dire en nous-même.

L'ordre intérieur du Tarot de Marseille

2009-04-12T00:41:00.000-07:00

On prend tous les couples de nombres complémentaires à 5, de 0 à 9.
On a :
0/5, 1/6, 2/7, 3/8, 4/9, 5/0.

Ensuite, on les classe en fonction du pentagramme (étoile à 5 branches). Chaque côté du pentagone correspond à la base de l'un des 5 triangles du pentagramme.
La formule est 5 + 3 (= 8).

Pour les nombres de 0 à 9, cela donne :

0 +5 +3 +5 +3 +5 +3 +5 +3 +5

soit :

0/5/8/13/16/21/24/29/32/37

On prend les restes de la division par 10 :

0/5 8/3 6/1 4/9 2/7

Ces 5 couples permettent la construction du carré magique de 9 :

0/5
8/3
6/1

4/9
2/7
5/0

5 au centre.

4 - 9 - 2 - 7

6 - 1 - 8 - 3

(l'addition des termes de chaque série donne 10).

4 9 2

3 5 7

8 1 6

La formule (5 + 3), appliquée à tous les nombres de 0 à 22, nous permet de construire l'ordre intérieur du Tarot, constitué de 4 séries de nombres :

1) 0 - 5 - 8 - 13 - 16 - 21

2) 3 - 6 - 11 - 14 - 19

3) 1 - 4 - 9 - 12 - 17 - 20

4) 2 - 7 - 10 - 15 - 18

Les arcanes 21, 19, 20 et 18 sont les portes du Tarot. Ils représentent respectivement :

- L'équinoxe de printemps (21, le Monde).

- Le solstice d'été (19, le Soleil).

- L'équinoxe d'automne (20, le Jugement).

- Le solstice d'hiver (18, la Lune).

Ainsi, toute lame majeure du Tarot possède son complémentaire :

0/1
2/3
4/5
6/7
8/9
10/11
12/13
14/15
16/17
18/19
20/21

Ce classement nous autorise à attribuer le nombre 8 à la lame du Fou (complémentaire de l'Ermite), et 0 à la lame de la Justice (complémentaire du Bateleur).
On peut concevoir 8 (la Justice) comme un "harmonique" de 0, puisque 8 modulo 8 = 0.

C'est donc la Justice (5+3) qui préside à la structure du Tarot.

NB : rappelons que 5 et 3 sont les deux premiers nombres de la suite de Fibonacci dont le rapport est proche du nombre d'or (1,6).

Les mots cachés dans "Tarot de Marseille"

2009-04-10T04:05:00.000-07:00

"TAROT DE MARSEILLE" contient les mots suivants :

ADAMITE
AEROSTAT
AEROLITE
AIRELLES
ALEATOIRE
ALTERITE
ALTIMETRE
ALTISTE
ARAIRE
AMAS
AMORALITE
ARATOIRE
ARDOISE
ARMORIALE
AROMATES
ARROSEE
ARTERIELLE
ARTISTE
ARTROSE
ASTARTE
ASTEROIDE
ASTRE
ASTRAL
ASTROLATRIE
ASTROMETRIE
ATELIERS
ATOMISER
ATTELER
ATTIRER
ATTISER
DALLES
DAMIERS
DAMOISELLE
DATAIRE
DEISME
DELIER
DELIRER
DELTAS
DEMAILLER
DEMAILLOTER
DEMELER
DERAILLER
DERME
DESALTERER
DESERTER
DETAILLER
DETARTRER
DIAMETRAL
DIAMETRE
DIATOMEES
DIORAMAS
DORSALE
DRAMATISER
DROLERIES
EDITER
EMAIL
EMAILLER
EMIRATS
(H)ERMES
ERMITES
ERODER
EROTISER
EROTISME
ESMERALDA
ETALIERS
ETALS
ETAMER
ETATS
ETIRER
ETOILE
ETOILES
ETOILEE
ETOILEES
IDEAL
IDEELLES
IDOLATRER
IDOLES
ILLETTRES
IRREELLES
ITERER
LADRERIES
LAMASERIE
LAMES
LATERALES
LATERALITE
LETTRES
LIERRES
LISERER
LITTERALES
LITTORAL
LOTERIES
MADRIERS
MAESTRO
MAILLER
MAILLETS
MAITRES
MALADIES
MALADROITES
MARAIS
MARATRES
MARDIS
MARELLES
MARIALES
MARIER
MAROTTES
MARS
MARTELER
MARTIAL
MASTER
MATADORS
MATELOTS
MATER
MATERIA
MATERIEL
MATERIELLE
MATIERE
MATIERES
MATRAS
MEDAILLER
MEDAILLES
MEDIAS
MEDITER
MELODIES
MERE
MERES
MERITER
MERLES
MESALLIER
METAL
METALLERIES
METATARSE
METEORES
METEORITES
METIERS
MIRADORS
MIRER
MISERERE
MISTRAL
MITARD
MITRES
MODALISER
MODELE
MODELES
MODELER
MOELLES
MOIREES
MOLAIRES
MOLLETS
MORILLES
MORT
MORTAISE
MORTELS
MORTELLES
MORTIERS
MOTTES
ODELETTES
OEILLETTES
OISELLE
ORALISER
ORDALIES
ORDRES
OREILLES
ORMAIES
ORTIES
OSEILLE
OSERAIE
RADARISTE
RADIALES
RADIOMETRE
RAIES
RAMILLES
RATELIERS
REALISER
REALISME
REDOREE
REEDITER
RELIRE
RELIER
REMAILLER
REMEDES
REMEDIER
RESILLE
RETAILLER
RETORDRE
RETAMER
RETRAITE
RIDELLES
RIDES
RIMER
ROIS
ROITELETS
ROMS
ROSAIRE
ROSE
ROSEE
ROSELIERE
ROSERAIE
ROSIERE
SALTATOIRE
SAMEDI
SATELLITE
SATORI
SEMAILLE
SEMELLE
SEMITE
SERIEL
SERIER
SERIELLE
SERTIR
SIDERAL
SIDERER
SOMALIE
STADE
STALLE
STEAMER
STELLAIRE
STELLERIDE
STEREO
STRATE
STRIE
TAILLADER
TAILLER
TAMARIS
TAMIS
TAMISER
TAOISME
TARTARES
TATAMIS
TELEMATISER
TERRE
TERRES
TERRILS
TERTRES
TETRAEDRES
TESTER
TIARES
TILDES
TIRADES
TIRER
TITRER
TOILER
TOISE
TOLARDS
TOLERIES
TOMATES
TORES
TORDRE
TORSADER
TORTILLER
TOTAL
TRAMER
TRESOR
TRIADES
TRIMARDS
TRIOLETS
TRIREMES
TROLLS
TRIER
TROIS
TSAR

Les mots en italique ont un rapport plus ou moins direct avec l'alchimie.